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王财贵教授视频——《诗礼传家,民风归厚》

2017-12-10 15:53| 发布者: yzjyadmin| 查看: 163| 评论: 0

摘要: 《诗礼传家,民风归厚》(上)(请在有wifi的条件下观看哦)文字版请看☟我还是老样子 我还是老样子这次我是先到马来西亚,一个礼拜后转到大陆来,已经快一个月了。每到一个地方,就有人会跟我说:“五六年前 ...

《诗礼传家,民风归厚》(上)

(请在有wifi的条件下观看哦)




文字版请看



  • 我还是老样子


       我还是老样子这次我是先到马来西亚,一个礼拜后转到大陆来,已经快一个月了。每到一个地方,就有人会跟我说:“五六年前你曾经来过,现在呢?还是老样子。”我听到对我的“欢迎之辞”,就不知道怎么反应。说我还是“老样子”,各位,你是怎么看的?我说:“难道我以前就这么‘老’吗?以前这么老,现在还是这么老;还是‘老样子’?”他们说其实不是这个意思,而是为了安慰我。他说:“以前看起来比较年轻,现在是真的老了。”(先生笑)安慰的意思就是,还是“老样子”,我还是跟以前一样年轻。

 

       不过有的人却说:“是因为太辛苦了。”其实我不觉得辛苦。有人认为我很辛苦,认为人不需要这么样的拼命,这么样的到处奔走,一个人本来不需要这样的。那如果我是真的多尽了一点点力量,我也在想:“为什么要这样做?”

 

       我想来想去,好像没有什么理由,不过好像也为了某一种理由而这样做。什么理由呢?就是这个世界应该更加合理一点;世界上的人呢?应该更幸福一点。那怎么样才幸福呢?就是合理,怎么样合理呢?就是做人该怎么做就怎么做。我也在想:“我做人应该怎么做,说话应该怎么说?”那我就应该这么做,所以就做我认为应该这么做的事啦!

 

       做自己应该做的事其实是最幸福的。最幸福是不会太过劳累的,我想:“可能是我做得不大好,所以让很多人都替我担心。”那我告诉各位,从今以后大家不要替我担心了,我一定会做得更好。以后我再更年轻给大家看,(先生笑)十年之后再看到我,说我还是“老样子”,这个“老样子”就是好的意思啦!

  • 做人该怎么做就怎么做


       做人做事,应该有一个很简单、很实在(或者说很有意义、很值得安慰,或者说很幸福)的一种做法,就是该怎么做,就怎么做。如果能够这样,那么每个人的所做所为都很顺理成章,合乎天理,合乎规则。这样做事就一定很顺当,没有任何压力,任何挫折;纵使有压力、挫折,也可以渐渐解除,可以走向康庄大道。

 

       这是我对天地、人生的一种信念;这种信念不是由于信仰,乃是我们对于人类历史、对于自己及别人可以验证得到的;对自己的当下(这当下一念)就本来就应该如此;而对天地的变化、历史的传承又有实证。那么我们内外都能够很明白。如果这样,我们就真的要如此来做人,就可以立于不败之地,也就是我们的所作所为都合乎真理性。

 

       因此,我尽一点力量来宣导一些观念,那我就想:“我应该宣导哪些观念才不会浪费我自己,也不会浪费听讲者的生命?”所以我就要求自己所做所为都尽其可能合乎真理性。因此,我十几年来,乃至于今天所要讲的,我希望我讲的是真正的道理。(真正的道理简称真理,但真理这个词不好常挂在口头上,所以我们讲真正的道理。)

 

       那么真正的道理在哪里?谁可以说他得到了真正的道理?假如有人说他所说的都是真理,这个人往往是妄人(狂妄之人)。但是我们往往可以得到“相对的真理”,本来真理应该只有一个,没有所谓的相对。而现实中的我们只能步步的追求真理,每一步都接近真理,这叫得到“相对的真理”。或许在某个地方、某个层次,他可以有一种领悟,那是绝对的真理,达到绝对真理的认识。但是这“绝对的真理”一放在现实当中,又变成“相对的真理”。我们不好去说领悟那个“绝对的真理”,不过我们很简单的就可以得到“相对的真理”。所谓“相对的真理”就是每个人尽其所能地去追求最深刻的、最广大的道理。

 

       判断真理有两种方法:第一,符应法,符应即符合相应。判断所见所知是不是符合道理,可以用此方法。所谓符应就是我主管的意见跟客观的事件是相应的,这样这个人见到真理了。至少他所见所知是可信的,这个人就不会辜负自己。符应说比较简单。我们可以用这种方法来检查自己是否故意的扭曲实事;也可以检验社会上的人有没有故意欺骗人。往往我们会发现,很多场合我们是在故意说假话,也可以看到世界上很多人故意欺骗人。以后我们就应该在这点上立即的发现,发现自己有这种毛病,改过;发现他人有这种毛病,不可以信任他。这不是很简单的事情吗?只是很多人还真的如此过日子,他想要用这种方式蒙骗别人,结果呢?我们可以预测:他所得到的是大家的不信任,这是自作自受。

 

       第二种衡量真理的方法:融贯法。若对一件事有不同的看法,请问我们如何面对这些看法?“公说公有理,婆说婆有理。”那怎么办?大部分人有两种做法:一是坚持己见;一是含糊笼统,反正见仁见智。像这样的心态是得不到真理的,坚持己见不能长进;含糊笼统也不能长进。其实面对不同的道理、学问,正是我们长进的时候。像教育,古今中外很多的教育理论。请问我们该如何看待这些理论?是选择其中一种来排斥其它,还是什么理论都承认?如果我们做人做学问,或者教育子女没有清楚的认识,就等于把我们的子女,我们民族的命运,交给不可知的世界,这是非常的可惜的,也是非常危险的。面对这些理论应该有一种方法可以解决这些迷惑。什么方法呢?就是融贯法。

 

       有两种理论,千万不要只是东边、西边的看;如果只是东边、西边的看,或许真是“公说公有理,婆说婆有理”。任何理论都有相当的道理,这个相当的真理性应该怎么看?我们就用融贯法,看这两边到底哪一边说得比较完整、比较高明;比较完整、高明的就可以包含另外一边,所以思考不只是东边跟西边,思考可以是上层跟下层。

 

       假如一个理论处在比较高的位置,两个理论虽有不同,而高的可以包含低的,于是我们就要选择高的。那选择高的是不是放弃低的呢?不是,是包容低的,涵涉低的,这样我们的思想就更进一步。若两边势均力敌呢?既然世界上还有势均力敌的理论,必定东边少了西边,西边少了东边。这时候需要我们更高的智慧,就是你必须去严判,东边少了什么?西边少了什么?原来东边少了西边,西边少了东边。你若有做这种严判的心灵,你就站在比东边、西边更高的位置上来融贯两边了,这样你的境界就提升一层。那是不是这一层就是“绝对”的呢?或许还是“相对”的。

 

       一个人的生命或者学问,如果时常有这样的提升,他很快就能达到一个相当的高度(也就是接近真理的层次);到了相当的高度,他还保持着一种心态:或许还有更高的道理在我之上。这个人其实就是一个最完满的人。现实上很难达到绝对的真理,但这个人达到尽其所能的最高度,还保留了一个空间——一个进步的空间(可能还有更高的,只是现在还没有发现)。一个人只要尽其所能地去追求最高的道理,照这样去说话,去实践。这个人已经可以尊称为“圣贤”了。

 

       一个人只能做到这样,所以一个人尽其最大所能把生命发挥到最大,他就不辜负自己,不辜负天地,他就可以成为“圣贤”。(圣贤并不是把天下的事都做完,而是尽其所能的意思。)能够这样做的人,一定立于不败之地;纵使失败,也会立即的改善。如果一个人失败不是因为固执,只是学问、才华不够,或是经验不足,而他已经诚诚恳恳的去做人了,他还不能把事情做得完满呢?这个缺憾不在于他,这叫“缺憾还诸天地”。把缺憾还给不可知、还给我们不可能全盘掌握的天地。至于这个人,他是了无缺憾的。

 

       讲起来相当明白,看起来也容易,其实要做到不太简单。人都有习性,很难开拓自己的眼界,也很难放下自己的执着,所以也是很艰难的。道理既然那么明白,要做到原则上是很简单的。所以一个人可能永远的沉沦,也可能当下就是圣贤。就看你是否愿意清明自己的心,努力的去实践自己认为所应该做的事。就是该怎么做就怎么做,做人就这么简单。

 

  • 教育该怎么教就怎么教


       放到教育上呢?也是如此。教育就这么简单,该怎么教就怎么教。于是世界上没有教育问题;如果教育还有毛病、烦恼,那就是“缺憾还诸天地”。这不是我们人生的缺憾了,我们只怕自己造成缺憾,自讨苦吃。所以古人说“天作孽,犹可违”,但是“自作孽,就不可活”了。你明知道应该怎么做,却不按照那么做而失败了。请问要向谁讨回公道?这是自作孽,教育问题也是不要自作孽,要按照教育的道理来做。那教育的道理在哪里?

 

       我们整个社会都在做教育:师范学校在传授古今中外教育学者的教育理论;许多家长并没有什么教育的道理,也在做教育,这种家长以后要反省、要清明一点了。一个家长什么教育道理都不懂,也生孩子,也给孩子教育;或是把孩子交给他所不知道的会不会成就的那个地方去接受教育。这种家长是不负责任的,所以我们以后要提倡:凡是不懂教育道理的人最好不要生孩子。(先生笑)你把孩子生出来,没有给他好好的教育,他在世上活着活着活着到老,死了,与草木同朽,白来世界一趟。既然有孩子,你就不可以辜负我们孩子的一生!

 

       老师呢?人家把孩子送来给你教,请问:你了解不了解教育的道理?如果不了解,你到底给孩子什么样的教育?请问:你对教育的道理到底是真了解还是假了解?真了解就是你知道所选择的是尽其可能最高明的,于是只好这样教孩子;或者说你认为这样教是最恰当的。假如有老师能够这样来做教育,我们就非常敬佩他了,我们孩子得到最大量的成长。但是,请问:现在做老师的凭什么观念来教导孩子?如果只是依照这个时代、社会的习惯而做教育。请问:这样能够把教育做好吗?如果时代、社会的习惯是对的,而老师居然做对了,这样我觉得也不可贵。如果这个习惯、风气是对的,请我们老师也要经过思考以后知道是对的才做,不是盲目的跟着走而恰好走对了,这个恰好走对那是很难得的,就是得到了也不可贵。


       所以,我们做家长、老师的一定要下一个决心:我们要尽其可能的了解教育,要尽其可能的把教育做到最好。这是很简单的,我们并不要求你做到客观的天地之间的最好,而是你主观认为最好的;假如你做到认为最好的就好了,这不是很简单吗?每个人都做你认为最好的。那什么是最好呢?刚才说过,我是融贯我所能知道的理论。假如我知道一种,这种是真好吗?假如你知道两种,又想:这两种到底哪一种比较好,还是这两种都有缺陷,还有更完满的。你如果知道古今中外十种二十种,那你就去考察,你会融贯得更丰富,你的境界会更高。如果有这种心态,我们就没有遗憾。

 

       我就很期望是这种人。十几年来做各种演讲,我都以这种的态度去说认为应该说的话,去做认为应该做的事。因此我觉得我很少遗憾,甚至没有遗憾,因为我尽了力。(观众鼓掌……)

 

  • 读经教育三大理论


       今天大家来听我演讲,请你不要认为:我做了这么多事情,这样来推广读经,又有那么多人读经,那我就相信了吧!千万不要这样认为,不要一头栽进来就相信我报告的道理。你一定要把今天我所说的跟以前你所想的,跟世界上所有有关的理论(就你所知的)都来比一比。如果认为我的对,你才相信我;如果认为不对,千万不要相信我,不管现在读经风气是否已在社会上流行,你不可以追赶流行;假如认为我有一部分是对的,其它部分是不够的。那就请你把对的拿来做,不够的自己去补足。每个人都得到最大的成长,这样我的演讲就没有遗憾。世间的事情不可以说没有遗憾,只有在这种情况下没有遗憾,因为每个人都尽他的可能。希望今天我们也尽其可能的来完成这场报告,我尽其可能的讲我所知道最高的、最好的、最完整的教育理论。

 

       我认为教育的理论要有所根据,形成一套理论要立于不败之地;教育理论怎么立于不败之地呢?教育是教人,要开发人性,所以我们把教育理论立根在人性上,我称之为理论的根源性。要讲到教育最深的地方,最深的地方就是最高明的(它的目标最高明,基础是最深)。把一种理论立在最深的地方,就越有融贯的可能。我如果把教育立根在人性上,就是对于人性作最大量的开发,立根于此,那应该就没有更好的理论了。我们的理论是有最深的根源性。我们说教育的道理有三个,都是从人性出发:第一就是教育的时机要把握;第二就是教育的内容要把握;第三就是教育的方法要把握。如果能够把握时机、内容、方法,大概就能够说我们是顺应人性在做教育了。这样的教育的道理就立于不败之地了。

 

       假如一种教育能够照顾到生命内容的完整性,这种教育就立于不败之地了。如果能从根源的道理出发,顺应人性,而它的内容又能够完整,这是何其困难的事情呢?我们如何可能做到?一般人都认为,凡是要达到最广度的效果,最高层次的成就,都需要有最大的学问,最大的努力。其实,世间的事情不一定是这样,所谓“大道至简”,最高明的道理,最有效果的行动,是最简单最自然的。所以它的操作应该是简易的。

 

       以上说我们的教育的原理有根源性,我们说教育的内容它有全面性。我们又说,教育的实践它有简易性。这样建构我们的教育理论,我想应该是最可信赖的。我所推广的读经教育,一般人会认为读经就是读经嘛,读经就是背诵嘛,读经就是复兴国学嘛,读经就是让孩子有一点文化教养嘛,很多人都能从许多方面有知觉的感受。但,是不是能够了解它完整的意义?如果不能够了解其完整的意义,这个人教起读经来就不可能有一种很深切、很安定、很长久的实践的动力。

 

       因此我们要把这些道理重新讲清楚,让我们都知道,这是你愿意的,而且这种愿意是唯一可行之道;假如是唯一可行之道,你又能够做什么呢?我们说,读经教育根源于人性,内容有其丰富性,实践有其简易性,请你来检查一下是不是如此?

 

  • 读经胎教


       读经教育根源于人性。我们注意到教育的时机问题。教育的时机有两点:一是教育何时开始;一是教育开始时要打定哪些基础。

 

       请问教育要何时开始?这是教育关键性的问题,若不能解决,教育就会出现许多烦恼;而当教育出现了问题,就是教育已经失败的时候,所以教育要把握时机。时机要追溯到教育开始的时候,一个人最初受到的教育往往是一生发展的基础。基础好,就顺理成章;基础不好,将来就有许多的困难,乃至这些困难已经没有机会再弥补,错过时机就终生后悔!


       那教育从何时开始?我们说:教育要从应该开始的时候就要开始了;什么时候是应该开始的时候?是他能够接受教育的时候;什么时候能够接受教育?一步一步问下去,我们就会发现,中国古人说的胎教是有道理的,现在西方的科学也证呈胎儿是可以接受教育的(我们也就应该多多少少相信了)。如果我们不做,可能有损失;如果我们做了,最少也没有害处。那就应该选择后者,我们要做。

 

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